Hexagram 1
乾 Qián · Creative force
Legge: Khien
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Scryway summary
Modern commentary written for Scryway. Not part of the classic text.
Sustained, self-renewing effort. Strength is at its best when it keeps moving and keeps to its purpose.
The judgment
Khien (represents) what is great and originating, penetrating, advantageous, correct and firm.
The image
Heaven, in its motion, (gives the idea of) strength. The superior man, in accordance with this, nerves himself to ceaseless activity.
The lines, bottom to top
- Bottom line, solid
In the first (or lowest) line, undivided, (we see its subject as) the dragon lying hid (in the deep). It is not the time for active doing.
- Second line, solid
In the second line, undivided, (we see its subject as) the dragon appearing in the field. It will be advantageous to meet with the great man.
- Third line, solid
In the third line, undivided, (we see its subject as) the superior man active and vigilant all the day, and in the evening still careful and apprehensive. (The position is) dangerous, but there will be no mistake.
- Fourth line, solid
In the fourth line, undivided, (we see its subject as the dragon looking) as if he were leaping up, but still in the deep. There will be no mistake.
- Fifth line, solid
In the fifth line, undivided, (we see its subject as) the dragon on the wing in the sky. It will be advantageous to meet with the great man.
- Top line, solid
In the sixth (or topmost) line, undivided, (we see its subject as) the dragon exceeding the proper limits. There will be occasion for repentance.
(The lines of this hexagram are all strong and undivided, as appears from) the use of the number nine. If the host of dragons (thus) appearing were to divest themselves of their heads, there would be good fortune.
Quoted from James Legge (trans.), The Yi King, Sacred Books of the East vol. XVI, Clarendon Press, Oxford, 1882. Public domain. The image is from Legge’s Appendix II. Words in parentheses are Legge’s additions.
Richard Wilhelm’s text and commentary
Wilhelm’s German translation of 1924, with his commentary, translated into English for Scryway. His reading often differs from Legge’s, and many readers find his commentary the clearest guide to a hexagram.
Wilhelm: The Creative Force
The hexagram consists of six undivided lines. The undivided lines correspond to the primal power that is light, strong, spiritual and active. The hexagram is wholly and uniformly strong in its nature. Since no weakness of any kind clings to it, its attribute is strength. Its image is heaven. Strength is represented as not bound to any particular conditions of space. It is therefore understood as movement. Time comes into consideration as the basis of this movement. Thus the power of time, and the power of persisting in time, that is, duration, are also comprised in the hexagram.
Throughout the explanation of the hexagram a twofold interpretation must be borne in mind: the macrocosmic one, and its effect in the human world. Applied to the course of the world, the hexagram expresses the strong creative working of the deity. Applied to the human world, it denotes the creative working of the holy man and sage, of the ruler and leader of people, who by his strength awakens and develops their higher nature.
The judgment
The creative works sublime success, favourable through steadfastness.
Wilhelm’s commentary
In their original sense the attributes belong together in pairs. For the one who obtains this oracle it means that success will come to him out of the primal depths of the world’s course, and that everything depends on his seeking his own happiness and that of others solely through steadfastness in what is right.
Very early, reflection turned to the four attributes in their separate meanings. The Chinese word rendered as “sublime” means “head, origin, great”. Hence Kungtse’s explanation says: “Great indeed is the originating power of the creative; all beings owe their beginning to it. And this power pervades all of heaven.” For this first attribute also runs through the other three.
The beginning of all things still lies, so to speak, in the beyond, in the form of ideas that have yet to be realised. But the creative also holds the power to give form to these archetypes of the ideas. This is what the word “success” denotes. The process is presented under an image from nature: “The clouds pass, and the rain does its work, and all individual beings flow into their forms.”
Carried over into the human sphere, these attributes show the great person the way to great success: “Seeing causes and effects with great clarity, he completes the six stages at the right time, and at the right time he mounts upon them to heaven as though upon six dragons.” The six stages are the six separate positions of the hexagram, which are presented further on under the image of dragons. The way to success is here named as recognising and realising the meaning of the world, which, as a law running through end and beginning, brings about all phenomena conditioned by time. Thus every stage reached becomes at the same time the preparation for the next, and time is then no longer a hindrance but the means by which what is possible is made real.
Once the act of creation has been expressed by the two attributes sublime and success, the work of preservation, as a shaping that goes on realising itself continually, is shown in connection with the two terms “favourable”, literally “creating what accords with a being’s nature”, and “steadfast”, literally “right and firm”. “The course of the creative changes and shapes beings until each attains its right nature, the one destined for it; then it keeps them in accord with the great balance. Thus it shows itself favourable through steadfastness.”
Carried over into the human sphere, this shows how the great person brings peace and security to the world through his ordering activity: “As he lifts his head above the multitude of beings, all lands come together in peace.”
Another line of speculation goes further still in separating the words “sublime, success, favourable, steadfast”, and sets them in parallel with the four cardinal human virtues. To “sublimity”, which as the fundamental principle also includes all the other attributes, love is assigned. To the attribute “success” is assigned custom, which orders and organises the expressions of love and so makes them successful. To the attribute “favourable” is assigned justice, which creates conditions in which each receives what accords with his nature, what is his due and makes up his happiness. To the attribute “steadfastness” is assigned wisdom, which recognises the fixed laws of all that happens and is therefore able to create lasting conditions.
These speculations, already suggested in the essay Wen Yen in the second part of the Book of Changes, then formed the bridge by which the philosophy of the five stages of change (elements), anchored in the Book of Documents, was combined with the philosophy of the Book of Changes, which rests purely on the polar duality of positive and negative principles; and in the course of time this opened the door to an ever more far-reaching number symbolism.
The image
The movement of heaven is full of power. So the noble one makes himself strong and untiring.
Wilhelm’s commentary
Since there is only one heaven, the doubling of the sign Kiën, whose image is heaven, points to the movement of heaven. One complete circuit of heaven is a day. The doubling of the sign means that each day is followed by another. This gives rise to the idea of time and, since it is the same heaven moving with untiring strength, at once to the idea of powerful duration in and beyond time, a movement that never stands still or flags, just as day follows upon day without end. This duration in time is the image of strength as it belongs to the creative.
From this the sage takes the pattern for how he may develop himself to lasting effect. He must make himself wholly and uniformly strong by consciously shutting out everything that drags him down and is base. So he gains the tirelessness that rests on self-contained spheres of activity.
The lines, bottom to top
- Bottom line, a nine
Hidden dragon. Do not act.
Wilhelm’s commentary
In China the dragon has a meaning quite different from the one it has in the Western view. The dragon is the symbol of the mobile, electric, strong and stirring force that shows itself in the thunderstorm. In winter this force withdraws into the earth; in early summer it becomes active again and appears in the sky as lightning and thunder. As a result the creative forces on earth then begin to stir again as well.
Here this creative force is still hidden beneath the earth and therefore has no effect as yet. Carried over into human affairs, this means that a significant person is still unrecognised. But he remains true to himself nonetheless. He does not let himself be swayed by outward success or failure, but waits for his time, strong and untroubled.
So for the one who draws this line, the task is to wait in calm and strong patience. The time will fulfil itself. There is no need to fear that a strong will may not prevail. But one must not spend one’s strength too soon or try to force something whose time has not yet come.
- Second line, a nine
Dragon appearing in the field. It is favourable to see the great person.
Wilhelm’s commentary
Here the effects of the light force begin to show themselves. Carried over into human affairs, this means that the great person appears in the field of his activity. He does not yet hold a ruling position but is still among his equals. Yet what sets him apart from others is his seriousness, his unconditional reliability, and the influence he exerts on those around him without conscious effort. Such a person is destined to gain great influence and to set the world in order. Therefore it is favourable to see him.
- Third line, a nine
All day long the noble one is creatively at work. Even in the evening he is full of inner care. Danger. No fault.
Wilhelm’s commentary
A sphere of action is opening for the significant man. His fame begins to spread. The masses come over to him. His inner strength is equal to the increased outward activity. There is more than enough to do, and even in the evening, when others rest, plans and cares crowd in on him. Danger is present here, at the place of transition from lowliness to the heights. Many a great man has been ruined because the masses came over to him and swept him along in their course. Ambition spoiled his inner purity. But true greatness is not impaired by temptations. If one stays in touch with the seeds of the new time and its demands, one has caution enough to guard against going astray, and remains without fault.
- Fourth line, a nine
Wavering flight over the depths. No fault.
Wilhelm’s commentary
Here the place of transition is reached where freedom can come into play. A twofold possibility lies before the significant man: either to soar upward and play a decisive part in the great life of the world, or to withdraw and develop his personality in stillness: the way of the hero or that of the hidden saint. There is no general law as to which is right. Everyone in such a situation must decide freely according to the innermost laws of his being. If he acts with complete truth and consistency, he finds the way that is right for him, and for him this way is right and without fault.
- Fifth line, a nine
Flying dragon in the heavens. It is favourable to see the great person.
Wilhelm’s commentary
Here the great person has reached the sphere of the heavenly ones. His influence spreads over the whole world, visible far and wide. Everyone who sees him may count himself blessed.
Kungtse says of this: “Things that agree in tone vibrate together. Things that have an elective affinity in their innermost nature seek one another out. Water flows towards what is wet, fire turns towards what is dry. The clouds (the breath of heaven) follow the dragon, the wind (the breath of the earth) follows the tiger. So the sage rises up, and all beings look to him. What comes from heaven feels akin to what is above. What comes from the earth feels akin to what is below. Each follows its own kind.”
- Top line, a nine
The arrogant dragon will have cause for regret.
Wilhelm’s commentary
If one tries to climb so high that one loses touch with the rest of humanity, one becomes isolated, and this leads of necessity to failure. Here lies a warning against a titanic striving upward that goes beyond one’s strength. A fall into the depths would follow.
A band of dragons appears without heads. Good fortune!
Wilhelm’s commentary
When all the lines are nines, the whole hexagram is set in motion and changes into the hexagram Kun, the receptive, whose character is devotion. The strength of the creative and the mildness of the receptive unite. Strength is indicated by the band of dragons, mildness by the fact that their heads are hidden. This means: mildness in the manner of acting, joined with strength of resolve, brings good fortune.
Wilhelm’s German original
1. Kiën - Das Schöpferische
Das Zeichen besteht aus sechs ungeteilten Strichen. Die ungeteilten Striche entsprechen der lichten, starken, geistigen, tätigen Urkraft. Das Zeichen ist ganz einheitlich stark in seiner Natur. Da ihm keinerlei Schwäche anhaftet, ist es seiner Eigenschaft nach die Kraft. Sein Bild ist der Himmel. Die Kraft wird dargestellt als nicht gebunden an bestimmte räumliche Verhältnisse. Darum wird sie aufgefaßt als Bewegung. Als Grundlage dieser Bewegung kommt die Zeit in Betracht. So ist denn auch die Macht der Zeit und die Macht des Beharrens in der Zeit, die Dauer, in dem Zeichen begriffen.
Bei der Erklärung des Zeichens ist durchgehend eine doppelte Deutung zu berücksichtigen: die makrokosmische und die Wirkung in der Menschenwelt. Auf das Weltgeschehen angewandt ist in dem Zeichen das starke schöpferische Wirken der Gottheit ausgedrückt. Auf die Menschenwelt angewandt bezeichnet es das schöpferische Wirken des Heiligen und Weisen, des Herrschers und Führers der Menschen, der ihr höheres Wesen durch seine Kraft weckt und entwickelt.
Das Urteil
Das Schöpferische wirkt erhabenes Gelingen, fördernd durch Beharrlichkeit.
Dem ursprünglichen Sinne nach gehören die Eigenschaften paarweise zusammen. Für den, der dies Orakel gewinnt, bedeutet das, daß ihm Gelingen aus den Urtiefen des Weltgeschehens zuteil werden wird und daß alles darauf ankommt, daß er allein durch Beharrlichkeit im Rechten sein und anderer Glück sucht.
Sehr früh hat sich das Nachdenken den vier Eigenschaften in ihrer Sonderbedeutung zugewandt. Das chinesische Wort, das mit »erhaben« wiedergegeben ist, bedeutet »Haupt, Ursprung, groß«. Darum heißt es in der Erklärung des Kungtse: »Groß wahrlich ist die Ursprungskraft des Schöpferischen, alle Wesen verdanken ihm ihren Anfang. Und diese Kraft durchdringt den ganzen Himmel.« Denn diese erste Eigenschaft geht auch durch die drei andern hindurch.
Der Anfang aller Dinge liegt sozusagen noch im Jenseitigen in der Form von Ideen, die erst zur Verwirklichung kommen müssen. Aber im Schöpferischen liegt auch die Kraft, diesen Urbildern der Ideen Gestalt zu verleihen. Das wird in dem Wort »Gelingen« bezeichnet. Dieser Vorgang wird dargestellt unter einem Bild der Natur. »Die Wolken gehen, und der Regen wirkt, und alle einzelnen Wesen strömen in ihre Gestalt ein.«
Auf das menschliche Gebiet übertragen zeigen diese Eigenschaften dem großen Mann den Weg zu großem Erfolg: »Indem er in großer Klarheit die Ursachen und Wirkungen schaut, vollendet er zur rechten Zeit die sechs Stufen und steigt zur rechten Zeit auf ihnen wie auf sechs Drachen empor zum Himmel.« Die sechs Stufen sind die sechs Einzelpositionen des Zeichens, die weiter unten unter dem Bild von Drachen dargestellt werden. Als Weg zum Erfolg ist hier das Erkennen und Verwirklichen des Weltsinnes bezeichnet, der als durchlaufendes Gesetz durch Ende und Anfang alle zeitlich bedingten Erscheinungen bewirkt. So wird jede erreichte Stufe zugleich die Vorbereitung für die nächste, und die Zeit ist dann kein Hemmnis mehr, sondern das Mittel der Verwirklichung des Möglichen.
Nachdem durch die beiden Eigenschaften erhaben und Gelingen der Schöpfungsakt zum Ausdruck kam, wird im Anschluß an die beiden Ausdrücke »fördernd«, d.h. wörtlich »schaffend, was das dem Wesen Entsprechende ist«, und »beharrlich«, d.h. wörtlich »recht und fest«, das Werk der Erhaltung als fortlaufend sich verwirklichende Ausgestaltung aufgezeigt. »Der Lauf des Schöpferischen verändert und gestaltet die Wesen, bis jedes seine rechte, ihm bestimmte Natur erlangt, dann bewahrt er sie in Übereinstimmung mit dem großen Gleichmaß. So zeigt er sich fördernd durch Beharrlichkeit.«
Auf das menschliche Gebiet übertragen ergibt sich hieraus, wie der große Mann durch seine ordnende Tätigkeit der Welt Frieden und Sicherheit bringt: »Indem er sich mit seinem Haupt erhebt über die Menge der Wesen, kommen alle Lande zusammen in Ruhe.«
Eine andere Spekulation geht mit der Trennung der Worte »erhaben, Gelingen, fördernd, beharrlich« noch weiter und setzt sie in Parallele mit den vier menschli chen Kardinaltugenden: Der »Erhabenheit«, die zugleich als Grundprinzip alle andern Eigenschaften einschließt, wird die Liebe zugeordnet. Der Eigenschaft »Gelingen« wird die Sitte zugeordnet, die die Äußerungen der Liebe ordnet, organisiert und darum erfolgreich macht. Der Eigenschaft »fördernd« wird die Gerechtigkeit zugeordnet, die Zustände schafft, in denen jeder das seinem Wesen Entsprechende, was ihm gebührt und sein Glück ausmacht, erhält. Der Eigenschaft der »Beharrlichkeit« wird die Weisheit zugeordnet, die die festen Gesetze alles Geschehens erkennt und darum dauernde Zustände zu schaffen vermag.
Diese Spekulationen, die schon in dem Aufsatz Wen Yen im zweiten Teil des Buchs der Wandlungen angeregt sind, haben dann die Brücke gebildet, auf der die Philosophie der fünf Wandlungsstufen (Elemente), die im Buch der Urkunden verankert ist, mit der Philosophie des Buchs der Wandlungen, die rein auf der polaren Zweiheit von positiven und negativen Prinzipien beruht, kombiniert wurde, wodurch dann im Lauf der Zeit einer immer weiter gehenden Zahlensymbolik die Tür geöffnet wurde.
Das Bild
Des Himmels Bewegung ist kraftvoll. So macht der Edle sich stark und unermüdlich.
Die Verdoppelung des Zeichens Kiën, dessen Bild der Himmel ist, deutet, da es nur einen Himmel gibt, auf die Bewegung des Himmels. Eine vollendete Kreisbewegung des Himmels ist ein Tag. Die Verdoppelung des Zeichens bedeutet, daß auf jeden Tag ein weiterer folgt. Das erzeugt die Vorstellung der Zeit und zugleich, da es derselbe Himmel ist, der sich in unermüdlicher Kraft bewegt, der kraftvollen Dauer in und über der Zeit, einer Bewegung, die nie stillsteht oder erlahmt, wie Tag um Tag einander dauernd folgen. Diese Dauer in der Zeit ist das Bild der Kraft, wie sie dem Schöpferischen zu eigen ist.
Der Weise entnimmt daraus das Vorbild dafür, wie er sich zu dauernder Wirkung zu entwickeln vermag. Er muß sich ganz einheitlich stark machen, indem er alles Niederziehende, Gemeine bewußt ausschaltet. So gewinnt er die Unermüdlichkeit, die auf geschlossenen Tätigkeitskreisen beruht.
Anfangs eine Neun bedeutet:
Verdeckter Drache. Handle nicht.
Der Drache hat in China eine ganz andere Bedeutung als in der westlichen Auffassung. Der Drache ist das Symbol der beweglich-elektrischen, starken, anregenden Kraft, die sich im Gewitter zeigt. Diese Kraft zieht sich im Winter in die Erde zurück, tritt im Frühsommer wieder in Wirkung und erscheint am Himmel als Blitz und Donner. Infolge davon regen sich dann auf der Erde auch die schöpferischen Kräfte wieder.
Hier ist diese schöpferische Kraft noch verdeckt unterhalb der Erde und hat daher noch keine Wirkung. Das bedeutet, auf menschliche Verhältnisse übertragen, daß ein bedeutender Mensch noch unerkannt ist. Aber er bleibt sich darum dennoch selber treu. Er läßt sich von äußerem Erfolg und Mißerfolg nicht beeinflussen, sondern wartet stark und unbekümmert seine Zeit ab.
So gilt es für den, der diesen Strich zieht, zu warten in ruhig starker Geduld. Die Zeit wird sich schon erfüllen. Man braucht nicht zu fürchten, daß ein starker Wille sich nicht durchsetzt. Doch gilt es, seine Kraft nicht voreilig auszugeben und etwas erzwingen zu wollen, das noch nicht an der Zeit ist.
Neun auf zweitem Platz bedeutet:
Erscheinender Drache auf dem Feld. Fördernd ist es, den großen Mann zu sehen.
Hier beginnen die Wirkungen der lichten Kraft sich zu zeigen. Auf menschliche Verhältnisse übertragen bedeutet das, daß der große Mann auf dem Felde seiner Tätigkeit erscheint. Noch hat er keine herrschende Stellung, sondern ist noch unter Seinesgleichen. Aber was ihn vor andern auszeichnet, ist sein Ernst, seine unbedingte Zuverlässigkeit, der Einfluß, den er ohne bewußte Anstrengung auf seine Umgebung ausübt. Ein solcher Mensch ist dazu bestimmt, großen Einfluß zu bekommen und die Welt in Ordnung zu bringen. Darum ist es fördernd, ihn zu sehen.
Neun auf drittem Platz bedeutet:
Der Edle ist den ganzen Tag schöpferisch tätig. Des Abends noch ist er voll innerer Sorge. Gefahr. Kein Makel.
Ein Wirkungskreis eröffnet sich für den bedeutenden Mann. Sein Ruhm beginnt sich auszubreiten. Die Massen fallen ihm zu. Seine innere Kraft ist der gesteigerten äußeren Tätigkeit gewachsen. Es gibt alle Hände voll zu tun, und selbst abends noch, da andere ruhen, drängen sich die Pläne und Sorgen. Eine Gefahr ist hier vorhanden am Platz des Überganges aus der Niedrigkeit in die Höhe. Schon mancher große Mann ging dadurch zugrunde, daß die Massen ihm zufielen und ihn mitrissen in ihre Bahnen hinein. Ehrgeiz verdarb die innere Reinheit. Aber wahre Größe wird durch Versuchungen nicht beeinträchtigt. Wenn man in Fühlung bleibt mit den Keimen der neuen Zeit und ihren Forderungen, so besitzt man genügende Vorsicht, sich vor Abwegen zu hüten, und bleibt ohne Makel.
Neun auf viertem Platz bedeutet:
Schwankender Aufschwung über die Tiefe. Kein Makel.
Hier ist die Stelle des Übergangs erreicht, wo die Freiheit sich betätigen kann. Eine doppelte Möglichkeit liegt vor dem bedeutenden Mann: entweder sich aufzuschwingen und im großen Leben maßgebend zu sein oder sich zurückzuziehen und in der Stille seine Persönlichkeit auszubilden: der Weg des Helden oder des verborgenen Heiligen. Welches der richtige ist, darüber gibt es kein allgemeines Gesetz. Jeder, der in solcher Lage ist, muß nach den innersten Gesetzen seines Wesens sich frei entscheiden. Wenn er ganz wahr und folgerichtig handelt, so findet er den Weg, der ihm entspricht, und dieser Weg ist für ihn recht und ohne Makel.
Neun auf fünftem Platz bedeutet:
Fliegender Drache am Himmel. Fördernd ist es, den großen Mann zu sehen.
Hier ist der große Mann in der Sphäre der Himmlischen angelangt. Sein Einfluß erstreckt sich weithin sichtbar über die ganze Welt. Jeder, der ihn sieht, kann sich selig preisen.
Kungtse sagt darüber: »Was im Ton übereinstimmt, schwingt miteinander. Was wahlverwandt ist im innersten Wesen, das sucht einander. Das Wasser fließt zum Feuchten hin, das Feuer wendet sich dem Trockenen zu. Die Wolken (des Himmels Atem) folgen dem Drachen, der Wind (der Erde Atem) folgt dem Tiger. So erhebt sich der Weise, und alle Wesen blicken nach ihm. Was vom Himmel stammt, fühlt sich verwandt mit dem, was droben ist. Was von der Erde stammt, fühlt sich verwandt mit dem, was drunten ist. Jedes folgt seiner Art.«
Oben eine Neun bedeutet:
Hochmütiger Drache wird zu bereuen haben.
Wenn man so hoch emporsteigen will, daß man die Fühlung mit den übrigen Menschen verliert, so wird man vereinsamt, und das führt notwendig zu Mißerfolg. Hier liegt eine Warnung gegen ein titanisches Emporstreben, das über die Kraft geht. Ein Sturz zur Tiefe würde die Folge sein.
When all the lines are nines
Es erscheint eine Schar von Drachen ohne Haupt. Heil!
Wenn alle Linien Neunen sind, so kommt das ganze Zeichen in Bewegung und verwandelt sich in das Zeichen Kun, das Empfangende, dessen Charakter die Hingebung ist. Die Stärke des Schöpferischen und die Milde des Empfangenden vereinen sich. Das Starke ist angedeutet durch die Schar der Drachen, das Milde durch den Umstand, daß ihre Häupter verborgen sind. Das bedeutet: Milde in der Handlungsweise verbunden mit Stärke des Entschlusses bringt Heil.
Richard Wilhelm, I Ging. Das Buch der Wandlungen (Jena: Diederichs, 1924), public domain; translated from the German for Scryway. The English edition of 1950 is not used.