Hexagram 2
坤 Kūn · Receptive ground
Legge: Khwan
☷ Earth (Kūn) above ☷ Earth (Kūn)
Scryway summary
Modern commentary written for Scryway. Not part of the classic text.
Supporting, following and making room. Strength here lies in steadiness and in letting things grow.
The judgment
Khwan (represents) what is great and originating, penetrating, advantageous, correct and having the firmness of a mare. When the superior man (here intended) has to make any movement, if he take the initiative, he will go astray; if he follow, he will find his (proper) lord. The advantageousness will be seen in his getting friends in the south-west, and losing friends in the north-east. If he rest in correctness and firmness, there will be good fortune.
The image
The (capacity and sustaining) power of the earth is what is denoted by Khwan. The superior man, in accordance with this, with his large virtue supports (men and) things.
The lines, bottom to top
- Bottom line, broken
In the first line, divided, (we see its subject) treading on hoarfrost. The strong ice will come (by and by).
- Second line, broken
The second line, divided, (shows the attribute of) being straight, square, and great. (Its operation), without repeated efforts, will be in every respect advantageous.
- Third line, broken
The third line, divided, (shows its subject) keeping his excellence under restraint, but firmly maintaining it. If he should have occasion to engage in the king's service, though he will not claim the success (for himself), he will bring affairs to a good issue.
- Fourth line, broken
The fourth line, divided, (shows the symbol of) a sack tied up. There will be no ground for blame or for praise.
- Fifth line, broken
The fifth line, divided, (shows) the yellow lower garment. There will be great good fortune.
- Top line, broken
The sixth line, divided, (shows) dragons fighting in the wild. Their blood is purple and yellow.
(The lines of this hexagram are all weak and divided, as appears from) the use of the number six. If those (who are thus represented) be perpetually correct and firm, advantage will arise.
Quoted from James Legge (trans.), The Yi King, Sacred Books of the East vol. XVI, Clarendon Press, Oxford, 1882. Public domain. The image is from Legge’s Appendix II. Words in parentheses are Legge’s additions.
Richard Wilhelm’s text and commentary
Wilhelm’s German translation of 1924, with his commentary, translated into English for Scryway. His reading often differs from Legge’s, and many readers find his commentary the clearest guide to a hexagram.
Wilhelm: The Receptive
The hexagram consists entirely of divided lines. The divided line corresponds to the shadowy, soft, receptive primal power of the yin. The attribute of the hexagram is devotion; its image is the earth. It is the perfect counterpart of the creative: the counterpart, not the opposite; a complement, not an adversary. It is nature as against spirit, earth as against heaven, the spatial as against the temporal, the female and motherly as against the male and fatherly. Carried over into human affairs, however, the principle of this counterpart is found not only in the relationship between man and woman, but also in that of prince and minister or of father and son; indeed, even within the individual this duality is present in the coexistence of the spiritual and the sensual.
Nevertheless one cannot speak of a true dualism, for between the two hexagrams there is a relationship of clear rank. In itself, of course, the receptive is just as important as the creative. But the attribute of devotion marks the position of this primal power in relation to the creative. It must be under the guidance and stimulus of the creative; then its effect is beneficial. Only when it steps out of this position and tries to stand beside the creative as its equal does it become evil. Opposition and struggle against the creative then result, and these bring misfortune to both sides.
The judgment
The receptive works sublime success, favourable through the steadfastness of a mare. If the noble one has something to undertake and wants to go ahead, he goes astray; but if he follows, he finds guidance. It is favourable to find friends in the west and south, in the east and north to do without friends. Quiet steadfastness brings good fortune.
Wilhelm’s commentary
The four fundamental qualities of the creative, “sublime success, favourable through steadfastness”, are also found as the description of the receptive. Only here steadfastness is more closely defined as the steadfastness of a mare. The receptive denotes spatial reality as against the spiritual possibility of the creative. When the possible becomes real and the spiritual becomes spatial, this always happens through a limiting, individual determination. This is indicated by the qualification “of a mare” that is added here to the term “steadfastness”. The horse belongs to the earth as the dragon belongs to heaven; by its tireless movement across the plain it symbolises the vastness of the earth. The word “mare” is chosen because the mare unites the strength and speed of the horse with the gentleness and devotion of the cow.
Only because nature is equal to the being of the creative can it carry out the creative’s stimuli. Its wealth lies in nourishing all beings, and its greatness in making all things beautiful and glorious. So it brings about thriving for everything that lives. While the creative begets things, they are born of the receptive. Carried over into human affairs, the point is to act as the situation requires. One is not in an independent position but at work as a helper. Then the task is to accomplish something. The task is not to want to lead (that would only lead one astray) but to let oneself be led. If one knows how to be devoted towards fate, one will surely find fitting guidance. The noble one lets himself be guided. He does not go ahead blindly, but learns from circumstances what is asked of him and follows this direction of fate.
Since one is to accomplish something, one needs helpers and friends in the time of work and effort, when the ideas to be carried out are already settled. The time of work and effort is expressed by the west and south. For the south and west are the symbol of the place where the receptive works for the creative, as nature does in summer and autumn; if one does not gather all one’s forces then, one will not finish the work one has to do. Hence getting friends here means precisely that the work gets done. But besides work and effort there is also a time of planning and ordering, and that calls for solitude. The east symbolises the place where one receives one’s orders from one’s master, and the north the place where one gives account of what has been done. Then one must be alone and objective. In this sacred hour one must do without companions, so that purity is not clouded by the hatred and favour of factions.
The image
The condition of the earth is receptive devotion. So the noble one, spacious in nature, carries the outer world.
Wilhelm’s commentary
Just as there is only one heaven, there is only one earth. But whereas with heaven the doubling of the sign means duration in time, with the earth it means extension in space and the firmness with which it carries and sustains all that lives and moves. The earth in its devotion carries good and evil without exception. So the noble one makes his character spacious, solid and able to bear weight, so that he is able to carry and to endure both people and things.
The lines, bottom to top
- Bottom line, a six
When one treads on hoarfrost, solid ice is near.
Wilhelm’s commentary
As the light force represents life, so the shadowy force represents death. In autumn, when the first frost falls, the power of darkness and cold is only beginning to unfold. After these first traces the signs of death will gradually multiply according to fixed laws, until at last rigid winter has arrived with its ice.
It is just the same in life. When certain barely noticeable signs of decay appear, things go on until at last ruin is there. But in life one can forestall this by heeding the signs of decay and countering them in good time.
- Second line, a six
Straight, square, great. Without intent, yet nothing is left unadvanced.
Wilhelm’s commentary
Heaven has the circle as its symbol, the earth the right-angled square. Squareness is thus an original attribute of the earth. Movement in a straight line, on the other hand, is originally an attribute of the creative, as is greatness. But all square things have their root in the straight line and in their turn form solid magnitudes. When in mathematics one distinguishes lines, surfaces and solids, straight lines give rise to square surfaces, and square surfaces to cubic magnitudes. The receptive conforms to the attributes of the creative and makes them its own. So a straight line becomes a square, and a square becomes a cube. This is simple devotion to the laws of the creative, without taking anything away or adding anything. Therefore the receptive needs no special intention or effort, and everything comes out right.
Nature brings forth beings without falsehood, that is its straightness; it is calm and still, that is its squareness; it does not refuse to bear with any being, that is its greatness. Therefore, without outward contrivance or special intentions, it attains what is right for all. For a human being, the highest wisdom is to become as natural in his working as nature is.
- Third line, a six
Hidden lines; one is able to remain steadfast. If perhaps you serve a king, seek not works, but bring to completion!
Wilhelm’s commentary
If one is free of vanity, one is able to conceal one’s merits so that they do not draw public attention too soon. In this way one can mature in stillness. If circumstances require it, one may also step forward in public, but even then with restraint. The sage gladly leaves the glory to others. He does not seek finished facts that will be credited to him as merits; rather, he hopes for causes that go on working, that is, he completes his works in such a way that they bear fruit for the future.
- Fourth line, a six
A tied-up sack. No fault; no praise.
Wilhelm’s commentary
The shadowy opens when it moves and closes when it rests. Here the strictest reserve is indicated. The time is dangerous: any stepping forward leads either to the enmity of overpowering opponents, if one tried to fight them, or to misplaced recognition, if one were to be careless of oneself. So one must close oneself off, whether in solitude or amid the bustle of the world: for there too one can hide so well that no one knows one.
- Fifth line, a six
A yellow undergarment brings sublime good fortune.
Wilhelm’s commentary
Yellow is the colour of the earth and of the centre, the symbol of what is reliable and genuine. The undergarment is unobtrusively adorned, the symbol of refined reserve. When someone is called to work in a prominent but not independent position, true success rests on the utmost discretion. Genuineness and refinement must not come forward directly, but should express themselves only indirectly, as an effect from within.
- Top line, a six
Dragons fight in the meadow. Their blood is black and yellow.
Wilhelm’s commentary
In the topmost place the shadowy ought to give way to the light. If it tries to assert itself in a place that is not its due, and to rule instead of serving, it draws upon itself the anger of the strong. It comes to a fight in which it is overthrown, but in which both sides come to harm.
The dragon, the symbol of heaven, comes and fights the false dragon, into whose image the earthly has here swollen itself. Blackish blue is the colour of heaven, yellow the colour of the earth. So when black and yellow blood flows, it is a sign that both primal forces are harmed by this unnatural fight.
Lasting steadfastness is favourable.
Wilhelm’s commentary
When only sixes appear, the hexagram of the receptive changes into the hexagram of the creative. It thus gains the power of duration in holding fast to what is right. There is no progress, it is true, but no going back either.
Wilhelm’s German original
2. Kun - Das Empfangende
Das Zeichen besteht aus lauter geteilten Linien. Die geteilte Linie entspricht der schattigen, weichen, rezeptiven Urkraft des Yin. Die Eigenschaft des Zeichens ist die Hingebung, sein Bild ist die Erde. Es ist das vollkommene Gegenstück zu dem Schöpferischen, das Gegenstück, nicht der Gegensatz; eine Ergänzung keine Bekämpfung. Es ist die Natur gegenüber dem Geist, die Erde gegenüber dem Himmel, das Räumliche gegenüber dem Zeitlichen, das Weiblich-Mütterliche gegenüber dem Männlich-Väterlichen. Der Grundsatz dieses Gegenstückes findet sich aber, auf menschliche Verhältnisse übertragen, nicht nur in den Beziehungen zwischen Mann und Weib, sondern auch von Fürst und Minister oder Vater und Sohn; ja selbst in den einzelnen Menschen ist diese Zweiheit in dem Zusammensein von Geistigem und Sinnlichem.
Dennoch kann von einem eigentlichen Dualismus nicht geredet werden, denn es besteht zwischen den beiden Zeichen das Verhältnis einer klaren Rangordnung. An sich ist natürlich das Empfangende ebenso wichtig wie das Schöpferische. Aber durch die Eigenschaft der Hingebung ist die Stellung dieser Urkraft dem Schöpferi schen gegenüber bezeichnet. Sie muß unter der Leitung und Anregung des Schöpferischen sein, dann wirkt sie heilvoll. Nur wenn sie aus dieser Stellung heraustritt und dem Schöpferischen ebenbürtig zur Seite treten will, wird sie böse. Daraus ergibt sich dann Gegensatz und Kampf gegen das Schöpferische, der für beide Teile unheilvoll wirkt.
Das Urteil
Das Empfangende wirkt erhabenes Gelingen, fördernd durch die Beharrlichkeit einer Stute. Hat der Edle etwas zu unternehmen und will voraus, so geht er irre; doch folgt er nach, so findet er Leitung. Fördernd ist es, im Westen und Süden Freunde zu finden, im Osten und Norden der Freunde zu entraten. Ruhige Beharrlichkeit bringt Heil.
Die vier Grundrichtungen des Schöpferischen: »erhabenes Gelingen, fördernd durch Beharrlichkeit« finden sich auch als Bezeichnung des Empfangenden. Nur ist die Beharrlichkeit näher definiert als die Beharrlichkeit einer Stute. Das Empfangende bezeichnet die räumliche Wirklichkeit gegenüber der geistigen Möglichkeit des Schöpferischen. Wenn das Mögliche wirklich wird, das Geistige räumlich, so geschieht das immer durch eine einschränkende, individuelle Bestimmung. Das ist bezeichnet dadurch, daß hier dem Ausdruck »Beharrlichkeit« die nähere Bestimmung »einer Stute« beigefügt ist. Das Pferd gehört zur Erde wie der Drache zum Himmel, es symbolisiert durch seine unermüdliche Bewegung über die Ebene hin die Weiträumigkeit der Erde. Der Ausdruck »Stute« ist gewählt, weil die Stute die Kraft und Schnelligkeit des Pferdes mit der Sanftheit und Hingebung der Kuh vereinigt.
Die Natur kann nur darum, weil sie dem Wesen des Schöpferischen gewachsen ist, dessen Anregungen verwirklichen. Ihr Reichtum besteht darin, daß sie alle Wesen ernährt, und ihre Größe, daß sie alles verschönt und herrlich macht. So schafft sie Gedeihen für alles Lebendige. Während das Schöpferische die Dinge zeugt, werden sie vom Empfangenden geboren. Auf menschliche Verhältnisse übertragen, handelt es sich darum, der Lage entsprechend sich zu verhalten. Man ist nicht in selbständiger Stellung, sondern als Gehilfe tätig. Da gilt es, etwas zu leisten. Nicht führen zu wollen – dadurch verirrte man sich nur –, sondern sich führen zu lassen, ist die Aufgabe. Wenn man es versteht, dem Schicksal gegenüber sich hingebend zu verhalten, so findet man sicher eine entsprechende Leitung. Der Edle läßt sich leiten. Er geht nicht blindlings voran, sondern er entnimmt den Verhältnissen, was von ihm verlangt wird, und folgt dieser Weisung des Schicksals.
Da man etwas leisten soll, bedarf man der Gehilfen und Freunde zur Zeit der Arbeit und Anstrengung, wenn die Gedanken, die ausgeführt werden sollen, schon festliegen. Die Zeit der Arbeit und Anstrengung wird durch den Westen und Süden ausgedrückt. Denn der Süden und Westen ist das Symbol für den Ort, da das Empfangende für das Schöpferische arbeitet – wie die Natur im Sommer und Herbst; wenn man da nicht alle Kräfte zusammenfaßt, wird man nicht fertig mit der Arbeit, die man zu leisten hat. Darum bedeutet hier, Freunde zu bekommen, eben daß man Leistung findet. Aber außer der Arbeit und Anstrengung gibt es auch eine Zeit des Planens und Ordnens; da bedarf's der Einsamkeit. Der Osten symbolisiert den Ort, da man die Aufträge von seinem Herrn erhält, und der Norden den Ort, da man über das Geleistete berichtet. Da gilt es allein und sachlich zu sein. In dieser heiligen Stunde muß man der Genossen entraten, damit nicht durch der Parteien Haß und Gunst die Reinheit getrübt wird.
Das Bild
Der Zustand der Erde ist die empfangende Hingebung. So trägt der Edle weiträumigen Wesens die Außenwelt.
Ebenso wie es nur einen Himmel gibt, gibt es auch nur eine Erde. Während aber beim Himmel die Verdoppelung des Zeichens zeitliche Dauer bedeutet, bedeutet sie bei der Erde die räumliche Ausdehnung und Festigkeit, mit der sie alles, was da lebt und webt, trägt und erhält. Die Erde in ihrer Hingebung trägt ohne Ausnahme Gut und Böse. So macht der Edle seinen Charakter weiträumig, gediegen und tragfähig, so daß er Menschen und Dinge zu tragen und ertragen vermag.
Anfangs eine Sechs bedeutet:
Tritt man auf Reif, so naht das feste Eis.
Wie die lichte Kraft das Leben darstellt, so die schattige Kraft den Tod. Im Herbst, wenn der Frühreif fällt, ist die Kraft des Dunkels und der Kälte erst in der Entfaltung. Nach den ersten Spuren werden sich nach festen Gesetzen die Äußerungen des Todes allmählich mehren, bis schließlich der starre Winter mit seinem Eis da ist.
Genau so geht es im Leben. Wenn sich gewisse, kaum merkliche Zeichen des Verfalls zeigen, so geht es weiter, bis schließlich der Untergang da ist. Aber im Leben kann man vorbeugen, wenn man die Anzeichen des Verfalls beachtet und ihnen rechtzeitig entgegentritt.
Sechs auf zweitem Platz bedeutet:
Gerade, rechtwinklig, groß. Ohne Absicht bleibt doch nichts ungefördert.
Der Himmel hat als Symbol den Kreis, die Erde das rechtwinklige Quadrat. Somit ist das Rechtwinklige eine ursprüngliche Eigenschaft der Erde. Dagegen ist die geradlinige Bewegung ursprünglich eine Eigenschaft des Schöpferischen, ebenso wie die Größe. Aber alle rechtwinkligen Dinge haben ihre Wurzel in der geraden Linie und bilden ihrerseits wieder körperliche Größen. Wenn man in der Mathematik Linien, Flächen und Körper un terscheidet, so ergeben sich aus geraden Linien rechtwinklige Flächen und aus rechtwinkligen Flächen kubische Größen. Das Empfangende richtet sich nach den Eigenschaften des Schöpferischen und macht sie zu seinen eigenen. So wird aus einer Geraden ein Quadrat und aus einem Quadrat ein Würfel. Das ist die einfache Hingebung an die Gesetze des Schöpferischen, ohne etwas davon- oder dazuzutun. Darum bedarf es für das Empfangende nicht einer besonderen Absicht oder Anstrengung, und alles wird recht.
Die Natur erzeugt die Wesen ohne Falsch, das ist ihre Geradheit; sie ist ruhig und still, das ist ihre Rechtwinkligkeit; sie weigert sich nicht, irgendein Wesen zu dulden, das ist ihre Größe. Darum erreicht sie ohne äußeres Machen oder besondere Absichten für alle das Rechte. Für den Menschen bedeutet es höchste Weisheit, in seinem Wirken so selbstverständlich zu werden wie die Natur.
Sechs auf drittem Platz bedeutet:
Verborgene Linien; man vermag beharrlich zu bleiben. Folgst du etwa eines Königs Diensten, so suche nicht Werke, aber vollende!
Wenn man frei von Eitelkeit ist, so vermag man seine Vorzüge so zu verdecken, daß sie nicht vorzeitig die öffentliche Aufmerksamkeit auf sich ziehen. So kann man in der Stille reifen. Wenn es die Verhältnisse erfordern, so mag man auch in die Öffentlichkeit hervortreten, aber auch dann zurückhaltend. Der Weise wird den Ruhm gern andern lassen. Er sucht nicht fertige Tatsachen, die ihm als Verdienste angerechnet werden, wohl aber erhofft er wirkende Ursachen, d.h. er vollendet die Werke so, daß sie für die Zukunft fruchtbringend sind.
Sechs auf viertem Platz bedeutet:
Zugebundener Sack. Kein Makel; kein Lob.
Das Schattige öffnet sich, wenn es sich bewegt, und schließt sich, wenn es ruht. Hier ist die strengste Verschlossenheit gezeichnet. Die Zeit ist gefährlich: jedes Hervortreten führt entweder zur Feindschaft übermächtiger Gegner, wenn man sie bekämpfen wollte, oder zu mißverstandener Anerkennung, wenn man sich läßlich gäbe. So gilt es, sich zu verschließen, sei es in der Einsamkeit oder im Weltgetriebe: denn auch da kann man sich so gut verbergen, daß niemand einen kennt.
Sechs auf fünftem Platz bedeutet:
Gelbes Untergewand bringt erhabenes Heil.
Gelb ist die Farbe der Erde und der Mitte, das Symbol des Zuverlässigen und Echten. Das Untergewand ist unauffällig verziert, das Symbol vornehmer Zurückhaltung. Wenn jemand zu wirken berufen ist an hervorragender, doch nicht unabhängiger Stellung, so beruht der wahre Erfolg auf der höchsten Diskretion. Die Echtheit und Feinheit darf nicht direkt hervortreten, sondern nur als Wirkung von innen her sich mittelbar äußern.
Oben eine Sechs bedeutet:
Drachen kämpfen auf dem Anger. Ihr Blut ist schwarz und gelb.
Auf dem obersten Platz sollte das Schattige dem Lichten weichen. Will es sich auf dem Platz, der ihm nicht gebührt, behaupten, und statt zu dienen, herrschen, so zieht es sich den Zorn des Starken zu. Es kommt zum Kampf, in dem es gestürzt wird, in dem jedoch beide Teile zu Schaden kommen.
Der Drache, das Symbol des Himmels, kommt herbei und bekämpft den falschen Drachen, zu dessen Bilde hier das Irdische sich gesteigert hat. Schwarzblau ist die Farbe des Himmels, Gelb ist die Farbe der Erde. Wenn also schwarzes und gelbes Blut fließt, so ist das ein Zeichen, daß durch diesen unnatürlichen Kampf beide Grundkräfte Schaden leiden.
When all the lines are sixes
Fördernd ist dauernde Beharrlichkeit.
Wenn lauter Sechsen erscheinen, verwandelt sich das Zeichen des Empfangenden in das Zeichen des Schöpferischen. Es gewinnt so die Kraft der Dauer im Festhalten des Rechten. Es gibt zwar keinen Fortschritt, aber auch keinen Rückschritt.
Richard Wilhelm, I Ging. Das Buch der Wandlungen (Jena: Diederichs, 1924), public domain; translated from the German for Scryway. The English edition of 1950 is not used.