Hexagram 12
否 Pǐ · Standstill
Legge: Phi
☰ Heaven (Qián) above ☷ Earth (Kūn)
Scryway summary
Modern commentary written for Scryway. Not part of the classic text.
Communication blocked. Keep your integrity and do not chase influence in a closed season.
The judgment
In Phi there is the want of good understanding between the (different classes of) men, and its indication is unfavourable to the firm and correct course of the superior man. We see in it the great gone and the little come.
The image
(The trigrams of) heaven and earth, not in intercommunication, form Phi. The superior man, in accordance with this, restrains (the manifestation of) his virtue, and avoids the calamities (that threaten him). There is no opportunity of conferring on him the glory of emolument.
The lines, bottom to top
- Bottom line, broken
The first line, divided, suggests the idea of grass pulled up, and bringing with it other stalks with whose roots it is connected. With firm correctness (on the part of its subject), there will be good fortune and progress.
- Second line, broken
The second line, divided, shows its subject patient and obedient. To the small man (comporting himself so) there will be good fortune. If the great man (comport himself) as the distress and obstruction require, he will have success.
- Third line, broken
The third line, divided, shows its subject ashamed of the purpose folded (in his breast).
- Fourth line, solid
The fourth line, undivided, shows its subject acting in accordance with the ordination (of Heaven), and committing no error. His companions will come and share in his happiness.
- Fifth line, solid
In the fifth line, undivided, we see him who brings the distress and obstruction to a close,—the great man and fortunate. (But let him say), 'We may perish! We may perish!' (so shall the state of things become firm, as if) bound to a clump of bushy mulberry trees.
- Top line, solid
The sixth line, undivided, shows the overthrow (and removal of) the condition of distress and obstruction. Before this there was that condition. Hereafter there will be joy.
Quoted from James Legge (trans.), The Yi King, Sacred Books of the East vol. XVI, Clarendon Press, Oxford, 1882. Public domain. The image is from Legge’s Appendix II. Words in parentheses are Legge’s additions.
Richard Wilhelm’s text and commentary
Wilhelm’s German translation of 1924, with his commentary, translated into English for Scryway. His reading often differs from Legge’s, and many readers find his commentary the clearest guide to a hexagram.
Wilhelm: Stagnation
The sign is the exact opposite of the previous one. Heaven above draws ever farther away, the earth below sinks ever deeper into the depths. The creative forces are out of touch with each other. It is the time of stagnation and decline. The sign belongs to the seventh month (August to September), when the year has passed its peak and the withering of autumn is getting ready.
The judgment
Stagnation. Bad people are not favourable to the steadfastness of the noble one. The great departs, the small approaches.
Wilhelm’s commentary
Heaven and earth are out of communion, and all things grow rigid. Those above and those below are out of touch, and on earth confusion and disorder prevail. Within is the dark, and the light is without. Within is weakness, without is hardness; within are the petty, and the noble are without. The way of the petty is on the rise, the way of the noble is waning. But the noble do not let themselves be shaken in their principles. When they no longer have the opportunity to act, they still remain true to these principles and withdraw into seclusion.
The image
Heaven and earth do not unite: the image of stagnation. Thus the noble one falls back on his inner worth to escape the difficulties. He does not let himself be honoured with revenues.
Wilhelm’s commentary
When mutual mistrust prevails in public life because of the influence that the petty have, fruitful activity is impossible, because the foundation is false. Therefore the noble one knows what he has to do in such circumstances. He does not let himself be tempted by brilliant offers into taking part in public affairs, which, since he cannot join in the baseness of the others, would only be dangerous for him. So he hides his worth and withdraws into seclusion.
The lines, bottom to top
- Bottom line, a six
When ribbon grass is pulled up, the sod comes with it. Each according to his kind. Steadfastness brings good fortune and success.
Wilhelm’s commentary
The text is almost the same as for the first line of the previous sign, only in the reverse sense. There one draws another after him on the way into an official career. Here one draws another with him in withdrawing from public life. That is why it says here not “Undertakings bring good fortune” but “Steadfastness brings good fortune and success”. Only by knowing how to withdraw in good time when the opportunities to act are no longer there does one spare oneself shame and have success in a higher sense, in that one knows how to preserve the worth of one’s personality.
- Second line, a six
They bear and endure; for the petty this means good fortune. For the great person, stagnation serves success.
Wilhelm’s commentary
The petty are ready to flatter their superiors in a fawning way. They would also put up with the noble one if he helped them to resolve the confusion. For them this brings good fortune. But the great person calmly bears the consequences of stagnation. He does not mingle with the crowds of the petty. His place is not there. In this way, by suffering personally, he brings success to his principles.
- Third line, a six
They bear shame.
Wilhelm’s commentary
The petty, who have risen by unlawful means, feel unequal to the responsibility they have taken on. They begin (at first still without showing it outwardly) to be ashamed in secret. That is the beginning of the turn for the better.
- Fourth line, a nine
He who acts at the command of the highest remains without fault. Those of like mind partake of the blessing.
Wilhelm’s commentary
The time of stagnation is nearing its turning point. Whoever wants to create order again must be called to it and must possess the necessary standing. Whoever set himself up as the restorer of order at his own discretion could bring about mistakes and failures. But for the one who is called, the conditions of the time come to meet him, and his blessing is shared by all of like mind.
- Fifth line, a nine
Stagnation eases. Good fortune for the great person! “What if it should fail, what if it should fail!” Thus he ties it to a cluster of mulberry shoots.
Wilhelm’s commentary
The time is changing. The right man has come, who can create order again. Hence good fortune! But precisely in such times of transition, fear and trembling are needed. Only through the utmost care, which constantly thinks “What if it should fail!”, is success made firm. When a mulberry bush is cut down, a number of shoots sprout from the root, and these are especially sturdy. That is why the making firm of success is symbolised by the image of tying to mulberry shoots.
Confucius says of this: “Danger arises where one feels secure in one’s place. Ruin threatens where one seeks to preserve one’s existence. Confusion arises where one has everything in order. Therefore the noble one does not forget danger when he is secure, nor ruin when he endures, nor confusion when he has order. In this way he himself comes into safety, and the realm is preserved.”
- Top line, a nine
Stagnation ceases. First stagnation, then good fortune.
Wilhelm’s commentary
Stagnation does not last forever. It does not, however, cease of its own accord; it takes the right man to bring it to an end. That is the difference between peace and stagnation. Peace needs constant effort to be held fast. Left to itself, it would turn into stagnation and decline. The time of decline does not turn of itself into peace and flowering; it needs effort to be done away with. Here the creative position of man is marked out, which is needed for the world to come into order.
Wilhelm’s German original
12. Pi / Die Stockung
Das Zeichen ist das gerade Gegenteil des vorigen. Der Himmel oben zieht sich immer weiter zurück, die Erde unten sinkt immer weiter in die Tiefe. Die schöpferischen Kräfte stehen außer Beziehung. Es ist die Zeit der Stockung und des Niedergangs. Das Zeichen ist dem siebenten Monat (August-September) beigeordnet, wenn das Jahr seinen Höhepunkt überschritten hat und das herbstliche Welken sich vorbereitet.
Das Urteil
Die Stockung. Schlechte Menschen sind nicht fördernd für die Beharrlichkeit des Edlen. Das Große geht hin, das Kleine kommt herbei.
Himmel und Erde stehen außer Verkehr, und alle Dinge erstarren. Obere und Untere stehen außer Beziehung, und auf Erden herrscht Verwirrung und Unordnung. Innen ist das Dunkle, und das Lichte ist außen. Innen ist Schwäche, außen ist Härte, innen sind die Gemeinen, und die Edlen sind außen. Die Art der Gemeinen ist im Aufsteigen, die Art der Edlen ist im Abnehmen. Aber die Edlen lassen sich in ihren Grundsätzen nicht beirren. Wenn sie die Möglichkeit des Wirkens nicht mehr haben, so bleiben sie diesen Grundsätzen doch treu und ziehen sich in die Verborgenheit zurück.
Das Bild
Himmel und Erde vereinigen sich nicht: das Bild der Stockung. So zieht sich der Edle auf seinen innern Wert zurück, um den Schwierigkeiten zu entgehen. Er läßt sich nicht durch Einkünfte ehren.
Wenn gegenseitiges Mißtrauen im öffentlichen Leben herrscht infolge des Einflusses, den die Gemeinen haben, so ist eine fruchtbare Wirksamkeit unmöglich, weil die Grundlage falsch ist. Darum weiß der Edle, was er unter solchen Umständen zu tun hat. Er läßt sich nicht durch glänzende Angebote zur Teilnahme an der öffentlichen Wirksamkeit verleiten, die für ihn, da er die Gemeinheit der andern nicht mitmachen kann, doch nur gefährlich wäre. Darum verbirgt er seinen Wert und zieht sich in die Verborgenheit zurück.
Anfangs eine Sechs bedeutet:
Zieht man Bandgras aus, so geht der Rasen mit. Jeder nach seiner Art. Beharrlichkeit bringt Heil und Gelingen.
Der Text ist beinahe derselbe wie bei der ersten Linie des letzten Zeichens, nur im umgekehrten Sinn. Dort zieht einer den andern nach sich auf dem Weg in die amtliche Laufbahn. Hier zieht einer den andern mit in den Rückzug aus der Öffentlichkeit. Darum heißt es hier nicht »Unternehmungen bringen Heil«, sondern »Beharrlichkeit bringt Heil und Gelingen«. Nur dadurch, daß man versteht, wenn die Wirkungsmöglichkeiten nicht mehr da sind, sich rechtzeitig zurückzuziehen, erspart man sich die Beschämung und hat in höherem Sinne Gelingen, indem man seine Persönlichkeit in ihrem Wert zu wahren weiß.
Sechs auf zweitem Platz bedeutet:
Sie tragen und dulden, das bedeutet für die Gemeinen Heil. Dem großen Mann dient die Stockung zum Gelingen.
Die Gemeinen sind bereit, in kriecherischer Weise ihren Vorgesetzten zu schmeicheln. Sie würden auch den Edlen dulden, wenn er ihnen behilflich wäre, die Verwir rung zu lösen. Das ist für sie heilbringend. Aber der große Mann trägt ruhig die Folgen der Stockung. Er mischt sich nicht in die Scharen der Gemeinen. Dort ist sein Platz nicht. Dadurch schafft er, indem er persönlich zu leiden hat, seinen Grundsätzen Erfolg.
Sechs auf drittem Platz bedeutet:
Sie tragen Scham.
Die Gemeinen, die auf unrechtmäßige Weise emporgekommen sind, fühlen sich der Verantwortung, die sie auf sich genommen haben, nicht gewachsen. Sie beginnen – zunächst noch, ohne es nach außen hin zu zeigen –, im stillen sich zu schämen. Das ist der Anfang der Wendung zum Besseren.
Neun auf viertem Platz bedeutet:
Wer auf Befehl des Höchsten wirkt, bleibt ohne Makel. Die Gleichgesinnten genießen des Segens.
Die Zeit der Stockung naht sich dem Umschlag. Wer wieder Ordnung schaffen will, muß dazu berufen sein und das nötige Ansehen besitzen. Wer sich nach eignem Gutdünken zum Ordner aufwerfen wollte, könnte Fehler und Mißerfolge wirken. Wer aber berufen ist, dem kommen die Zeitverhältnisse entgegen, und sein Segen wird allen Gleichgesinnten zuteil.
Neun auf fünftem Platz bedeutet:
Die Stockung läßt nach. Dem großen Manne Heil! »Wenn es mißlänge, wenn es mißlänge!« Dadurch bindet er es an ein Bündel von Maulbeerstauden.
Die Zeit ändert sich. Der rechte Mann ist gekommen, der wieder Ordnung schaffen kann. Darum Heil! Aber gerade in solchen Übergangszeiten ist Furcht und Zittern nötig. Nur durch die äußerste Besorgtheit, die dauernd denkt: »Wenn es mißlänge!«, wird der Erfolg befestigt. Wenn eine Maulbeerstaude abgeschnitten wird, so sprossen aus der Wurzel eine Reihe von Schößlingen, die besonders fest sind. Daher ist die Festigung des Erfolges unter dem Bild des Anbindens an Maulbeerstauden symbolisiert.
Konfuzius sagt darüber: »Gefahr entsteht, wo einer sich auf seinem Platz sicher fühlt. Untergang droht, wo einer seinen Bestand zu wahren sucht. Verwirrung entsteht, wo einer alles in Ordnung hat. Darum vergißt der Edle, wenn er sicher ist, nicht der Gefahr, wenn er besteht, nicht des Untergangs, und wenn er Ordnung hat, nicht der Verwirrung. Dadurch kommt er persönlich in Sicherheit, und das Reich wird gewahrt.«
Oben eine Neun bedeutet:
Die Stockung hört auf. Erst Stockung, dann Heil.
Die Stockung dauert nicht ewig. Allerdings hört sie nicht von selber auf, sondern es bedarf des rechten Mannes, um ihr ein Ende zu bereiten. Das ist der Unterschied des Friedens und der Stockung. Der Friede bedarf dauernder Anstrengung, um festgehalten zu werden. Sich selbst überlassen, würde er sich in Stockung und Niedergang verwandeln. Die Niedergangszeit verwandelt sich nicht von selbst in Frieden und Blüte, sondern sie bedarf der Anstrengung, um beseitigt zu werden. Hierin ist die schöpferische Stellung des Menschen gekennzeichnet, die nötig ist, damit die Welt in Ordnung kommt.
Richard Wilhelm, I Ging. Das Buch der Wandlungen (Jena: Diederichs, 1924), public domain; translated from the German for Scryway. The English edition of 1950 is not used.