Hexagram 50
鼎 Dǐng · The cauldron
Legge: Ting
☲ Fire (Lí) above ☴ Wind, wood (Xùn)
Scryway summary
Modern commentary written for Scryway. Not part of the classic text.
The vessel that transforms and offers. Culture, nourishment and what is held sacred.
The judgment
Ting gives the intimation of great progress and success.
The image
(The trigram representing) wood and above it that for fire form Ting. The superior man, in accordance with this, keeps his every position correct, and maintains secure the appointment (of Heaven).
The lines, bottom to top
- Bottom line, broken
The first line, divided, shows the caldron overthrown and its feet turned up. (But) there will be advantage in its getting rid of what was bad in it. (Or it shows us) the concubine (whose position is improved) by means of her son. There will be no error.
- Second line, solid
The second line, undivided, shows the caldron with the things (to be cooked) in it. (If its subject can say), 'My enemy dislikes me, but he cannot approach me,' there will be good fortune.
- Third line, solid
The third line, undivided, shows the caldron with (the places of) its ears changed. The progress (of its subject) is (thus) stopped. The fat flesh of the pheasant (which is in the caldron) will not be eaten. But the (genial) rain will come, and the grounds for repentance will disappear. There will be good fortune in the end.
- Fourth line, solid
The fourth line, undivided, shows the caldron with its feet broken; and its contents, designed for the ruler's use, overturned and spilt. Its subject will be made to blush for shame. There will be evil.
- Fifth line, broken
The fifth line, divided, shows the caldron with yellow ears and rings of metal in them. There will be advantage through being firm and correct.
- Top line, solid
The sixth line, undivided, shows the caldron with rings of jade. There will be great good fortune, and all action taken will be in every way advantageous.
Quoted from James Legge (trans.), The Yi King, Sacred Books of the East vol. XVI, Clarendon Press, Oxford, 1882. Public domain. The image is from Legge’s Appendix II. Words in parentheses are Legge’s additions.
Richard Wilhelm’s text and commentary
Wilhelm’s German translation of 1924, with his commentary, translated into English for Scryway. His reading often differs from Legge’s, and many readers find his commentary the clearest guide to a hexagram.
Wilhelm: The Cauldron
The whole sign is the image of the cauldron: below the legs, then the belly, then the ears or handles, and at the top the rings for carrying it. The image of the cauldron at the same time suggests the idea of nourishment. The cauldron, cast in bronze, was the vessel that held the cooked food in the ancestral temple and at banquets. From it the master of the house ladled the food into his guests’ bowls.
The well, too, carries the secondary idea of giving nourishment, but more for the people. The cauldron, as a vessel of refined culture, suggests the care and nourishment of able men, whose care was of benefit to the government of the state (compare the four signs of nourishment, Nos. 5, 27, 48, 50).
This sign and the sign “The Well” are the only two signs in the Book of Changes that represent concrete man-made objects. Yet here too the idea has its abstract side. Below, Sun is wood and wind; above, Li is flame; so it represents the flame kindled by wood and wind, which likewise suggests the idea of preparing food.
The judgment
The cauldron. Sublime good fortune. Success.
Wilhelm’s commentary
While the well deals with the social foundation of society, which is like the water that serves as nourishment for wood, here the cultural superstructure of society is indicated. Here it is wood that serves as nourishment for the flame, the spiritual. All that is visible must rise and continue into the invisible. In this way it receives its proper consecration and proper clarity and takes firm root in the order of the world.
So culture is shown here as it reaches its summit in religion. The cauldron serves for sacrifice to God. The highest earthly things must be offered to the divine. But what is truly divine does not show itself apart from what is human. God’s highest revelation is in prophets and saints. To venerate them is the true worship of God. The will of God revealed through them must be received with humility; then an inner illumination arises, and the true understanding of the world, which leads to great good fortune and success.
The image
Fire over wood: the image of the cauldron. Thus the noble one, by making his position right, makes his fate firm.
Wilhelm’s commentary
Wood is the fate of fire; as long as it is there below, the fire burns above. So it is with human life. In man, too, there is a fate that gives his life its strength. And if one succeeds in assigning life and fate their right place, one makes fate firm, since life is then directly in harmony with fate. These words contain hints about the cultivation of life as it is handed down from mouth to mouth by the secret teaching of Chinese yoga practice.
The lines, bottom to top
- Bottom line, a six
A cauldron with its legs turned up. Favourable for removing what is stagnant. One takes a concubine for the sake of her son. No fault.
Wilhelm’s commentary
If one turns the cauldron upside down before putting it to use, that does no harm; on the contrary, the refuse comes out in this way. A concubine is of low standing in herself, but because she has a son she comes to be honoured.
These two similes express the idea that in times of high culture, such as the sign indicates, anyone of good will can somehow succeed. However lowly one may be, if only one is ready to purify oneself, one is accepted. One comes into a position where one can prove fruitful in what one achieves, and as a result one finds recognition.
- Second line, a nine
There is food in the cauldron. My companions are envious, but they cannot harm me. Good fortune!
Wilhelm’s commentary
In times of high culture everything depends on really achieving something. If one relies only on such real achievements, one may meet with envy and ill will, but that is not dangerous. The more one confines oneself to one’s positive achievements, the less the envious can harm one.
- Third line, a nine
The handle of the cauldron is altered. One is hindered in one’s course. The fat of the pheasant is not eaten. Once the rain falls, regret is spent. In the end good fortune comes.
Wilhelm’s commentary
The handle is the place by which the cauldron is lifted. If the handle is altered, the cauldron cannot be lifted and used, and the fine food in it, such as pheasant fat, regrettably serves as nourishment for no one.
This describes someone who, in a time of high culture, finds himself in a place where no one notices or recognises him. That is a severe hindrance to his work. All his good qualities and gifts of mind are spent uselessly in this way. But one need only make sure that one truly possesses something of the spirit within. Then the time will surely come at last when the obstacles are resolved and all goes well.
The release of tension is symbolised here, as elsewhere, by the falling of rain.
- Fourth line, a nine
The cauldron breaks its legs. The prince’s meal is spilled, and his person is soiled. Misfortune!
Wilhelm’s commentary
One has a heavy, responsible task that one is not equal to fulfilling. Since, moreover, one does not devote oneself to this task with full strength but associates with base people, the carrying out of it fails. In this way one also brings disgrace and shame upon oneself. Kungtse says of this: “Weak character in an honoured position, little knowledge and great plans, small strength and heavy responsibility will seldom escape misfortune.”
- Fifth line, a six
The cauldron has yellow handles and golden carrying rings. Steadfastness is favourable.
Wilhelm’s commentary
Here is a man in a ruling position who is approachable and modest by nature. Through this inner attitude he succeeds in finding strong and able helpers who complement him and assist him in his work. It is important not to be led astray from this attitude, which requires a lasting inner self-denial, but to hold fast to it.
- Top line, a nine
The cauldron has rings of jade. Great good fortune! Nothing that is not favourable.
Wilhelm’s commentary
In the previous line the carrying rings are called golden, to denote their strength. Here they are said to be of jade. Jade is distinguished by uniting hardness with a soft lustre. From the standpoint of the man who is open to counsel, this counsel acts as a strong furtherance. Here the counsel is described from the standpoint of the sage who gives it. He will be gentle and refined like noble jade. In this way the work finds favour in the eyes of the deity, who bestows great good fortune, and becomes pleasing to people, and therefore all goes well.
Wilhelm’s German original
50. Ding / Der Tiegel
Das ganze Zeichen ist das Bild des Tiegels, unten die Beine, dann der Bauch, dann die Ohren, bzw. Henkel, und oben die Ringe zum Tragen. Das Bild des Tiegels legt gleichzeitig den Gedanken der Ernährung nahe. Der Tiegel, aus Bronze gegossen, war das Gerät, das im Ahnentempel und bei Festmählern die gekochten Speisen enthielt. Aus ihm wurden sie vom Hausherrn in die Schüsseln der Gäste geschöpft.
Auch der Brunnen hat den Nebengedanken der Nahrungsspende, aber mehr für das Volk. Der Tiegel als Gerät der verfeinerten Kultur legt Pflege und Ernährung der tüchtigen Männer nahe, deren Pflege der Staatsregierung zugute kam (vgl. die vier Zeichen der Ernährung, Nr. 5, 27, 48, 50).
Dieses Zeichen und das Zeichen »Brunnen« sind die beiden einzigen Zeichen im Buch der Wandlungen, die konkrete künstliche Gegenstände darstellen. Allein auch hier hat der Gedanke seine abstrakte Seite. Unten Sun ist Holz und Wind, oben Li ist die Flamme; es stellt also die durch Holz und Wind entfachte Flamme dar, die ebenfalls den Gedanken der Speisenbereitung nahelegt.
Das Urteil
Der Tiegel. Erhabenes Heil. Gelingen.
Während der Brunnen die soziale Grundlage der Gesellschaft behandelt, die wie das Wasser ist, das dem Holz zur Nahrung dient, so wird hier der kulturelle Überbau der Gesellschaft angedeutet. Hier ist es das Holz, das der Flamme, dem Geistigen, zur Nahrung dient. Alles Sichtbare muß sich steigern und fortsetzen ins Unsichtbare hinein. Dadurch bekommt es die rechte Weihe und rechte Klarheit und wurzelt in den Weltzusammenhängen fest.
So ist hier die Kultur gezeigt, wie sie ihren Gipfel in der Religion hat. Der Tiegel dient zum Opfern für Gott. Das höchste Irdische muß dem Göttlichen geopfert werden. Aber das wahrhaft Göttliche zeigt sich nicht abgesondert vom Menschlichen. Gottes höchste Offenbarung ist in Propheten und Heiligen. Ihre Verehrung ist die wahre Gottesverehrung. Der Wille Gottes, der durch sie geoffenbart wird, muß demütig entgegengenommen werden, dann entsteht eine innere Erleuchtung und das wahre Weltverständnis, das zu großem Heil und Erfolg führt.
Das Bild
Über dem Holz ist Feuer: das Bild des Tiegels. So festigt der Edle durch Richtigmachung der Stellung das Schicksal.
Das Holz ist das Schicksal des Feuers; solange es unten vorhanden ist, brennt das Feuer oben. So ist es mit dem menschlichen Leben. Auch im Menschen ist ein Schicksal, das seinem Leben die Kraft verleiht. Und wenn es gelingt, dem Leben und Schicksal den richtigen Platz anzuweisen, dann festigt man das Schicksal, indem so das Leben unmittelbar im Einklang mit dem Schicksal ist. Es finden sich in diesen Worten Andeutungen über die Pflege des Lebens, wie sie durch die Geheimlehre der chinesischen Yogapraxis von Mund zu Mund überliefert werden.
Anfangs eine Sechs bedeutet:
Ein Tiegel mit umgekippten Beinen. Fördernd zur Entfernung des Stockenden. Man nimmt eine Nebenfrau um ihres Sohns willen. Kein Makel.
Wenn man den Tiegel umkehrt, ehe man ihn in Gebrauch nimmt, so hat das nichts zu sagen; im Gegenteil, der Unrat kommt auf diese Weise heraus. Eine Nebenfrau ist an sich niedrig stehend, aber weil sie einen Sohn hat, kommt sie zu Ehren.
Diese beiden Gleichnisse drücken den Gedanken aus, daß in Zeiten hoher Kultur, wie sie durch das Zeichen angedeutet sind, jedermann, der guten Willens ist, irgendwie ankommen kann. Wenn man noch so niedrig ist, wenn man nur bereit ist, sich zu reinigen, so wird man angenommen. Man kommt in eine Lage, da man sich fruchtbar an Leistungen erweisen kann und infolge davon Anerkennung findet.
Neun auf zweitem Platz bedeutet:
Im Tiegel ist Nahrung. Meine Genossen haben Neid, aber sie können mir nichts anhaben. Heil!
In Zeiten hoher Kultur kommt alles darauf an, daß man wirklich etwas leistet. Wenn man sich nur auf diese wirklichen Leistungen verläßt, so wird man zwar vielleicht Neid und Mißgunst erleben, aber das ist nicht gefährlich. Je mehr man sich auf seine positiven Leistungen beschränkt, desto weniger können einem die Neider anhaben.
Neun auf drittem Platz bedeutet:
Der Henkel des Tiegels ist verändert. Man ist behindert in seinem Wandel. Das Fett des Fasans wird nicht gegessen. Wenn erst der Regen fällt, dann erschöpft sich die Reue. Endlich kommt Heil.
Der Henkel ist die Stelle, an der der Tiegel aufgehoben wird. Wenn der Henkel sich ändert, so kann der Tiegel nicht aufgehoben und benutzt werden, und die schönen Speisen, die darin sind, wie das Fett von Fasanen, dienen bedauerlicherweise niemand zur Nahrung.
Es ist damit jemand gezeichnet, der in einer Zeit hoher Kultur an einer Stelle sich befindet, wo er von niemand beachtet und anerkannt wird. Das ist für sein Wirken eine schwere Hemmung. Seine ganzen guten Eigenschaften und Geistesgaben werden auf diese Weise nutzlos verbraucht. Allein man muß nur dafür sorgen, daß man innerlich wirklich geistigen Besitz hat. Dann wird sicher schließlich die Zeit kommen, da die Hemmnisse sich lösen und alles gut geht.
Die Lösung der Spannung ist hier wie sonst durch das Fallen des Regens symbolisiert.
Neun auf viertem Platz bedeutet:
Der Tiegel bricht die Beine. Das Mahl des Fürsten wird verschüttet, und die Gestalt wird befleckt. Unheil!
Man hat eine schwere, verantwortungsvolle Aufgabe, deren Erfüllung man nicht gewachsen ist. Da man zudem sich dieser Aufgabe nicht mit voller Kraft widmet, sondern sich mit niedrigstehenden Menschen abgibt, so mißlingt die Durchführung. Damit bringt man sich auch selbst in Schimpf und Schande. Kungtse sagt darüber: »Schwacher Charakter bei geehrter Stellung, geringes Wissen und große Pläne, kleine Kraft und schwere Verantwortung werden selten dem Unheil entgehen.«
Sechs auf fünftem Platz bedeutet:
Der Tiegel hat gelbe Henkel, goldne Tragringe. Fördernd ist Beharrlichkeit.
Es ist ein Mann an herrschender Stelle, der in seinem Wesen zugänglich und bescheiden ist. Durch diese innere Haltung gelingt es ihm, starke und tüchtige Gehilfen zu finden, die ihn ergänzen und ihm bei seinem Werk helfen. Es ist wichtig, daß man sich in dieser Stellungnahme, die einer dauernden inneren Selbstverleugnung bedarf, nicht irremachen läßt, sondern daran festhält.
Oben eine Neun bedeutet:
Der Tiegel hat Nephritringe. Großes Heil! Nichts, das nicht fördernd wäre.
Beim vorigen Strich sind die Tragringe golden genannt, um ihre Stärke zu bezeichnen. Hier heißen sie von Nephrit. Der Nephrit zeichnet sich dadurch aus, daß er Härte mit einem milden Glanz vereinigt. Vom Standpunkt des Mannes aus, der für den Rat zugänglich ist, wirkt dieser Rat als starke Förderung. Hier ist der Rat bezeichnet vom Standpunkt des Weisen aus, der ihn erteilt. Er wird dabei milde und geläutert sein wie edler Nephrit. Auf diese Weise findet das Werk Wohlgefallen vor den Augen der Gottheit, die großes Heil spendet, und wird angenehm bei Menschen, weshalb alles gut geht.
Richard Wilhelm, I Ging. Das Buch der Wandlungen (Jena: Diederichs, 1924), public domain; translated from the German for Scryway. The English edition of 1950 is not used.