Hexagram 61
中孚 Zhōng Fú · Inner truth
Legge: Kung Fu
☴ Wind, wood (Xùn) above ☱ Lake (Duì)
Scryway summary
Modern commentary written for Scryway. Not part of the classic text.
Sincerity at the centre. Trust that reaches even the hard-to-reach.
The judgment
Kung Fu (moves even) pigs and fish, and leads to good fortune. There will be advantage in crossing the great stream. There will be advantage in being firm and correct.
The image
(The trigram representing the waters of) a marsh and that for wind above it form Kung Fu. The superior man, in accordance with this, deliberates about cases of litigation and delays (the infliction of) death.
The lines, bottom to top
- Bottom line, solid
The first line, undivided, shows its subject resting (in himself). There will be good fortune. If he sought to any other, he would not find rest.
- Second line, solid
The second line, undivided, shows its subject (like) the crane crying out in her hidden retirement, and her young ones responding to her. (It is as if it were said), 'I have a cup of good spirits,' (and the response were), 'I will partake of it with you.'
- Third line, broken
The third line, divided, shows its subject having met with his mate. Now he beats his drum, and now he leaves off. Now he weeps, and now he sings.
- Fourth line, broken
The fourth line, divided, shows its subject (like) the moon nearly full, and (like) a horse (in a chariot) whose fellow disappears. There will be no error.
- Fifth line, solid
The fifth line, undivided, shows its subject perfectly sincere, and linking (others) to him in closest union. There will be no error.
- Top line, solid
The topmost line, undivided, shows its subject in chanticleer (trying to) mount to heaven. Even with firm correctness there will be evil.
Quoted from James Legge (trans.), The Yi King, Sacred Books of the East vol. XVI, Clarendon Press, Oxford, 1882. Public domain. The image is from Legge’s Appendix II. Words in parentheses are Legge’s additions.
Richard Wilhelm’s text and commentary
Wilhelm’s German translation of 1924, with his commentary, translated into English for Scryway. His reading often differs from Legge’s, and many readers find his commentary the clearest guide to a hexagram.
Wilhelm: Inner Truth
The wind blows over the lake and moves the surface of the water. Thus visible effects of the invisible appear. The sign consists of firm lines above and below, while it is open in the middle. This points to the freedom of the heart from prejudices, so that it is able to receive the truth. The two component signs, on the other hand, each have a firm line in the middle. This points to the power of inner truth in its effects.
The attributes of the component signs are: above, gentleness, yielding to those below; below, joyousness in obedience to those above. Such conditions create the basis of a mutual trust that makes success possible.
The character Fu (truth) is really the picture of a bird’s foot over a fledgling. It contains the idea of brooding. The egg is hollow. The power of the light must work from outside to bring it to life. Yet there must already be a germ of life within, so that life can be awakened. Far-reaching speculations can be linked to these thoughts.
The judgment
Inner truth. Pigs and fishes. Good fortune! It is favourable to cross the great water. Steadfastness is favourable.
Wilhelm’s commentary
Pigs and fishes are the least spiritual animals and therefore the hardest to influence. The power of inner truth must have reached a high degree before its influence extends even to such creatures. When one faces such refractory people, hard to influence, the whole secret of success lies in finding the right way to gain access to them. One must first free oneself inwardly and entirely from one’s prejudices. One must, so to speak, let the other person’s psyche act on one quite without bias; then one comes close to him inwardly, understands him and gains power over him, so that the strength of one’s own person gains influence over the other through the opened gate. When in this way one finds no obstacle insurmountable, one may undertake even the most dangerous things (such as crossing the great water), and it will succeed. Only it is important to understand what the power of inner truth rests on. It is not identical with mere intimacy or secret solidarity. Such intimate solidarity can occur among robbers as well. In that case too it means a power, to be sure. But it does not lead to good fortune, because it is not invincible. All association based on common interests goes only up to a certain point. Where the common interests end, the solidarity ends too, and the closest friendship often turns into hatred. Only where the foundation is what is right, constancy, does the bond remain so firm that it overcomes everything.
The image
Above the lake is the wind: the image of inner truth. Thus the noble one discusses criminal cases in order to delay executions.
Wilhelm’s commentary
The wind moves the water because it is able to penetrate its interstices. In the same way the noble one, when he has to judge people’s faults, seeks to penetrate their inner being with understanding and so to gain a loving appraisal of the circumstances. The whole administration of justice in ancient China was guided by this principle. The highest understanding, which knows how to forgive, was regarded as the highest justice. Such a practice of justice was not without success; for the moral impression was meant to be so strong that abuse of such leniency was not to be feared. For it sprang not from weakness but from superior clarity.
The lines, bottom to top
- Bottom line, a nine
Being prepared brings good fortune. If there are ulterior motives, it is unsettling.
Wilhelm’s commentary
The main thing for the power of inner truth is that one is firm within oneself and prepared. From this inner attitude springs the right conduct towards the outer world. If, on the other hand, one wished to cultivate secret relationships of a special kind, this would rob one of one’s inner independence, and the more secure one felt in the awareness of finding one’s backing in others, the more one would fall into unrest and worry over whether these secret ties are really dependable. In this way one loses inner peace and the power of inner truth.
- Second line, a nine
A crane calling in the shade. Its young answers it. I have a good goblet. I will share it with you.
Wilhelm’s commentary
Here the involuntary influence of one’s inner being on people of like mind is meant. The crane need not show itself on a high hill. Even if it lets its call sound in complete concealment, its young hears its voice, knows it and gives answer. Where there is a cheerful mood, a companion will also appear to share a goblet of wine with one.
So the echo appears that is awakened in people through sympathy. Where a mood expresses itself truly and purely, where a deed is the clear expression of one’s disposition, they work mysteriously into the distance, first on those who are inwardly receptive. But these circles widen. The root of all influence lies within oneself. When this expresses itself wholly truly and strongly in word and deed, the effect is great. The effect is only the reflection of what comes forth from one’s own breast. Any intention to produce an effect would only destroy this effect.
Confucius says of this: “The noble one abides in his room. If he utters his words well, he meets with assent from a distance of more than a thousand miles. How much more from close by! If the noble one abides in his room and does not utter his words well, he meets with contradiction from a distance of more than a thousand miles. How much more from close by! Words go out from one’s own person and act on people. Works arise close at hand and become visible far away. Words and works are the noble one’s door hinge and crossbow spring. As this hinge and spring move, they bring honour or disgrace. Through words and works the noble one moves heaven and earth. Must one not then be careful?”
- Third line, a six
He finds a companion; now he drums, now he stops. Now he sobs, now he sings.
Wilhelm’s commentary
Here the source of strength lies not in one’s own self but in the relationship to other people. However close one may stand to them, if our centre of gravity rests on them, it cannot be avoided that one is tossed to and fro between joy and sorrow. Rejoicing to the heavens, grieved unto death: that is the fate of those who depend on inner harmony with other people whom they love. Here only the law is stated that this is so. Whether this condition is felt as a burden or as the highest happiness of love is left to the subjective judgment of the person concerned.
- Fourth line, a six
The moon that is nearly full. The team horse goes astray. No fault.
Wilhelm’s commentary
To increase the power of inner truth, one must turn to what is higher, from which one can receive illumination as the moon does from the sun. But a certain humility is needed in this, such as the moon has when it is not quite full. When the moon, as full moon, stands directly opposite the sun, it at once begins to wane again. Just as one must be humble and reverent towards the source of illumination, so on the other hand one must renounce human factions. Only when one goes one’s way like a horse running straight ahead without glancing sideways at its fellow does one keep the inner freedom that carries one forward.
- Fifth line, a nine
He possesses truth that links together. No fault.
Wilhelm’s commentary
Here the lord is depicted who holds everything together through the power of his being. Only when his strength of character is so comprehensive that he can influence all who belong to his rule is he as he must be. The power of suggestion must go out from the ruler. It will bind all his own firmly together and unite them. Without this central force all outward unity is only a lie that breaks at the decisive moment.
- Top line, a nine
Cockcrow that reaches up to heaven. Steadfastness brings misfortune.
Wilhelm’s commentary
The cock is dependable. It calls when morning comes. But it cannot itself fly to heaven. It only crows. So faith is to be awakened by mere words. That may well succeed now and then. But if one keeps at it constantly, it does harm.
Wilhelm’s German original
61. Dschung Fu / Innere Wahrheit
Über dem See weht der Wind und bewegt die Oberfläche des Wassers. So zeigen sich sichtbare Wirkungen des Unsichtbaren. Das Zeichen besteht oben und unten aus festen Strichen, während es in der Mitte frei ist. Das deutet auf die Freiheit des Herzens von Voreingenommenheiten, so daß es fähig ist zur Aufnahme der Wahrheit. Die beiden Teilzeichen haben umgekehrt in der Mitte einen festen Strich. Das deutet auf die Kraft der inneren Wahrheit in ihren Wirkungen.
Die Eigenschaften der Teilzeichen sind: oben Sanftheit, Nachgiebigkeit gegen die Unteren, unten Fröhlichkeit im Gehorsam gegen die Oberen. Solche Zustände schaffen die Grundlage eines gegenseitigen Vertrauens, das Erfolge ermöglicht.
Das Zeichen Fu (Wahrheit) ist eigentlich das Bild eines Vogelfußes über einem Jungen. Es enthält die Idee des Brütens. Das Ei ist hohl. Die Kraft des Lichten muß belebend von außen wirken. Aber es muß doch schon ein Keim des Lebens im Innern sein, damit das Leben geweckt werden kann. Es lassen sich weitgehende Spekulationen an diese Gedanken knüpfen.
Das Urteil
Innere Wahrheit. Schweine und Fische. Heil! Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren. Fördernd ist Beharrlichkeit.
Schweine und Fische sind die ungeistigsten und daher am schwersten zu beeinflussenden Tiere. Die Kraft der inneren Wahrheit muß einen hohen Grad erreicht haben, ehe sich ihr Einfluß auch auf solche Wesen erstreckt. Wenn man solchen widerspenstigen, schwer zu beeinflussenden Menschen gegenübersteht, beruht das ganze Geheimnis des Erfolgs darauf, daß man den richtigen Weg findet, um Zugang zu ihnen zu finden. Man muß sich erst innerlich ganz frei machen von seinen Voreingenommenheiten. Man muß sozusagen die Psyche des andern ganz unbefangen auf sich wirken lassen; dann kommt man ihm innerlich nah, versteht ihn und bekommt Macht über ihn, so daß die Kraft der eigenen Person durch die geöffnete Pforte Einfluß auf den andern gewinnt. Wenn man so keine Hindernisse unüberwindlich findet, dann mag man auch die gefährlichsten Dinge unternehmen – wie das Durchqueren des großen Wassers –, und es wird gelingen. Nur ist es wichtig, daß man versteht, worauf die Kraft innerer Wahrheit beruht. Sie ist nicht identisch mit einfacher Intimität oder geheimem Zusammenhalten. Solch intimes Zusammenhalten kann auch unter Räubern stattfinden. Auch in diesem Fall bedeutet es freilich eine Kraft. Aber sie gereicht nicht zum Heil, weil sie nicht unüberwindlich ist. Alles Zusammengehen auf Grund von Interessengemeinschaft geht nur bis an einen gewissen Punkt. Wo die Interessengemeinschaft aufhört, hört auch das Zusammenhalten auf, und intimste Freundschaft schlägt oft in Haß um. Nur wo die Grundlage das Rechte, die Beständigkeit ist, bleibt die Verbindung so fest, daß sie alles überwindet.
Das Bild
Über dem See ist der Wind: das Bild der inneren Wahrheit. So bespricht der Edle die Strafsachen, um Hinrichtungen aufzuhalten.
Der Wind bewegt das Wasser, weil er in seine Zwischenräume einzudringen vermag. So sucht der Edle, wo er Fehler der Menschen abzuurteilen hat, in ihr Inneres verständnisvoll einzudringen und dadurch eine liebevolle Beurteilung der Umstände zu gewinnen. Die ganze antike Rechtsprechung der Chinesen war von diesem Grundsatz geleitet. Höchstes Verständnis, das zu verzeihen versteht, galt als höchste Gerechtigkeit. Eine solche Rechtsprechung war nicht erfolglos; denn der moralische Eindruck sollte so stark sein, daß ein Mißbrauch solcher Milde nicht zu befürchten war. Denn sie entsprang nicht der Schwäche, sondern überlegener Klarheit.
Anfangs eine Neun bedeutet:
Bereitsein bringt Heil. Sind Hintergedanken da, so ist das beunruhigend.
Die Hauptsache für die Kraft innerer Wahrheit ist, daß man in sich gefestigt und bereit ist. Aus dieser inneren Haltung entspringt das richtige Verhalten zur Außenwelt. Wenn man dagegen geheime Beziehungen besonderer Art pflegen wollte, so würde einen das um die innere Selbständigkeit bringen, und je mehr man sich gesichert fühlte in dem Bewußtsein, in andern seinen Rückhalt zu finden, desto mehr käme man in Unruhe und Sorgen, ob nun auch diese geheimen Verbindungen wirklich haltbar sind. Dadurch verliert man den inneren Frieden und die Kraft innerer Wahrheit.
Neun auf zweitem Platz bedeutet:
Ein rufender Kranich im Schatten. Sein Junges antwortet ihm. Ich habe einen guten Becher. Ich will ihn mit dir teilen.
Hier ist von unwillkürlichem Einfluß des inneren Wesens auf gleichgestimmte Menschen die Rede. Der Kranich braucht sich nicht auf hohem Hügel zu zeigen. Wenn er auch ganz im Verborgenen seinen Ruf ertönen läßt, sein Junges hört seine Stimme und kennt sie und gibt ihm Antwort. Wo eine fröhliche Stimmung ist, da findet sich auch ein Genosse ein, der einen Becher Wein mit einem teilt.
So zeigt sich das Echo, das durch Sympathie im Menschen erweckt wird. Wo eine Stimmung sich wahr und rein ausspricht, wo eine Tat der klare Ausdruck der Gesinnung ist, da wirken sie geheimnisvoll in die Ferne, zunächst auf solche, die innerlich aufnahmebereit sind. Aber diese Kreise erweitern sich. Die Wurzel aller Wirkung liegt im eignen Innern. Wenn das sich ganz wahr und stark in Wort und Tat äußert, dann ist die Wirkung groß. Die Wirkung ist nur das Spiegelbild dessen, was aus der eigenen Brust hervorgeht. Jede Absicht auf Wirkung würde diese Wirkung nur zerstören.
Kungtse sagt darüber: »Der Edle weilt in seinem Zimmer. Äußert er seine Worte gut, so findet er Zustimmung aus einer Entfernung von über tausend Meilen. Wieviel mehr aus der Nähe! Weilt der Edle in seinem Zimmer und äußert seine Worte nicht gut, so findet er Widerspruch aus einer Entfernung von über tausend Meilen. Wieviel mehr noch aus der Nähe! Die Worte gehen von der eigenen Person aus und wirken auf die Menschen. Die Werke entstehen in der Nähe und werden sichtbar in der Ferne. Worte und Werke sind des Edlen Türangel und Armbrustfeder. Indem sich diese Angel und Feder bewegen, bringen sie Ehre oder Schande. Durch Worte und Werke bewegt der Edle Himmel und Erde. Muß man da nicht vorsichtig sein?«
Sechs auf drittem Platz bedeutet:
Er findet einen Genossen, bald trommelt er, bald hört er auf. Bald schluchzt er, bald singt er.
Hier ist die Kraftquelle nicht im eigenen Ich, sondern in der Beziehung zu andern Menschen. Wenn man auch noch so nahe mit ihnen steht, wenn unser Schwerpunkt auf ihnen beruht, so läßt sich nicht vermeiden, daß man umhergeworfen wird zwischen Freude und Leid. Himmelhoch jauchzend, zu Tode betrübt, das ist das Schicksal derer, die abhängen von der inneren Übereinstimmung mit andern Menschen, die sie lieben. Hier wird nur das Gesetz ausgesprochen, daß dem so ist. Ob dieser Zustand als lästig oder als höchstes Glück der Liebe empfunden wird, bleibt der subjektiven Beurteilung des Betroffenen überlassen.
Sechs auf viertem Platz bedeutet:
Der Mond, der beinahe voll ist. Das Gespannpferd geht verloren. Kein Makel.
Um die Kraft der inneren Wahrheit zu steigern, muß man sich dem Höheren zuwenden, von dem man Erleuchtung empfangen kann wie der Mond von der Sonne. Dabei ist aber eine gewisse Demut nötig, wie der Mond sie hat, der nicht ganz voll ist. Tritt der Mond als Vollmond der Sonne direkt gegenüber, so beginnt er auch sofort wieder abzunehmen. Wie man der Quelle der Erleuchtung gegenüber demütig und ehrfurchtsvoll sein muß, so muß man andererseits auf menschliche Parteiungen verzichten. Nur wenn man seinen Weg geht wie ein Pferd, das geradeaus läuft, ohne nach seinem Mitpferd zu schielen, behält man die innere Freiheit, die vorwärts bringt.
Neun auf fünftem Platz bedeutet:
Er besitzt Wahrheit, die verkettet. Kein Makel.
Hier ist der Herr gezeichnet, der durch die Kraft seines Wesens alles zusammenhält. Nur wenn seine Charakterstärke so umfassend ist, daß er alle beeinflussen kann, die zu seiner Herrschaft gehören, ist er so, wie er sein muß. Die Suggestivkraft muß vom Herrscher ausgehen. Sie wird alle die Seinigen fest zusammenknüpfen und einigen. Ohne diese Zentralkraft ist alle äußere Einigung nur Lüge, die im entscheidenden Augenblick zerbricht.
Oben eine Neun bedeutet:
Hahnenruf, der zum Himmel dringt. Beharrlichkeit bringt Unheil.
Der Hahn ist zuverlässig. Er ruft, wenn es Morgen wird. Er kann aber nicht selbst zum Himmel fliegen. Er kräht nur. So soll durch bloße Worte Glaube erweckt werden. Das gelingt wohl gelegentlich. Aber wenn man es dauernd betreibt, so ist das vom Übel.
Richard Wilhelm, I Ging. Das Buch der Wandlungen (Jena: Diederichs, 1924), public domain; translated from the German for Scryway. The English edition of 1950 is not used.